Danilo R. Streck is a lecturer on the Postgraduate Programme in Education at UNISINOS (University of the Sinos Valley, Brazil). With a PHD in Education from Rutgers University (New Jersey, USA), he undertook post-doctoral studies at the University of California in Los Angeles (UCLA). He has been a guest lecturer at Siegen University (Germany), Toronto University (Canada) and at Javeriana University, Colombia. He has written books such as: Educational Trends: An Interdisciplinary Focus and Education in the Meeting of Times: Essays Inspired by Paulo Freire. He is co-editor of the Paulo Freire Dictionary and editor of Latin-American Education Sources: A Real Anthology and of the International Research-Action Magazine.

Contacto: UNISINOS, São Leopoldo, RS, Brasil. dstreck@unisinos.br

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During the 50 year commemoration of the Popular Culture Movement (PCM) in the Federal University of Pernambuco, where Paulo Freire began his university teaching career, someone in the plenary session asked if the PCM should be buried. To this question, one of the panellists answered that such a hypothesis would never be considered because of all that the movement stood for in terms of people’s cultural demonstration. His colleague argued the opposite: it should be buried as it is done with the seed that sprouts new fruit. Possibly, both are right in the sense that the investigation as well as the concreting of ideas and practices do not correspond with the cultural and historic being that Paulo Freire refers to in his text, and from which we have extracted some paragraphs for this dialogue.

The 40 years since its publication coincide with a time of numerous and deep changes in Latin America; ranging from a demographic shift from rural to urban predominance, to a relative achievement of democratisation. Paulo Freire played a lead role in this “partejamento” (communion) –as he liked to say– in the way he liked to join practice with reflection, whether as a popular teacher, an advisor for a policy reform in Chile, a pedagogical consultant in the World Council of Churches, a university professor in several countries or as an Education Secretary in Sao Paulo. His writings reveal his ability to reinvent himself within the movement of history, as is reflected in the titles of his works in which Pedagogy of the oppressed became Pedagogy of the question (Pedagogía de la pregunta), Pedagogy of Freedom, Pedagogy of Indignation and many others.

This implies that to revise this text, which has survived over four decades, it is necessary to pay special attention to the dialectics between consistencies and changes within his works. The first point to note is Freire’s concern for what he calls the “act of cognition”. This theme recurs in his works and appears further on in the form of rigorous methodology on a true thought. Above all, it relates to a way bring together two cognisable objects, as subjects “creators, instigators, worriers, the extremely curious, the humble and the persistent”. The reference for this stringency is always practical, allowing Freire pass through a set of mutually incompatible theories.

The reference for this thoroughness is always the culture, by which Freire seemed to be charmed. For this, verifying some recurrent expressions in his work is enough: education understood as a cultural action for freedom; the existence of a culture of silence that must be overcome through the achievement of the right to free speech; no less than a cultural revolution is necessary so that the oppressed constitute another interpersonal and social reality. The novelty of the Freirean vision of culture is the link with the classist structure of Latin American societies, and the dependent relationship with countries from the “first world”.

The discussion regarding culture advanced in two directions which not always convey together. On one hand, oppression –as well as liberation– became understood as a multifaceted process. The same class society is also a society which discriminates coloured people, women, indigenous people, generations, etc. Culture, therefore, becomes the basis for the recognition of the differences between people and social groups, thus leading to the veiling, on numerous occasions, of the focus on equality that was always at the centre of Paulo Freire’s concerns. The recognition of differences, however, does not exclude the fight for equality, which Paulo Freire expresses with the phrase: “united in diversity”. Today, to say the word in the search of equality is attached to the differences.

Another divide in this discussion can be seen in the works of other authors such as Aníbal Quijano, Enrique Dussel and Walter D. Mignolo, amongst others – who actually centre their discussions in coloniality as a phenomenon that manifests itself as much in the unequal distribution of power as in the epistemic oppression carried out on behalf of the modern Eurocentrism. Another divide in this discussion can be seen in the works of other authors such as Aníbal Quijano, Enrique Dussel and Walter D. Mignolo, amongst others – who actually centre their discussions in coloniality as a phenomenon that manifests itself as much in the unequal distribution of power as in the epistemic oppression carried out on behalf of the modern Eurocentrism. Any other possibilities will be excluded” [1]. This is a discussion which goes into depth regarding the criticisms that Freire makes in his text on “the transplant by the invaders”, with a more proactive nature, valuing the original cultures currently seen as a source for the search of other ways of living, living together and, in the end, surviving.

A legacy of Paulo Freire’s discussion is to preserve the link established between culture and politics, thus comes the reading of macro levels (relationships between countries and classes) and subjective and inter-subjective demonstrations of the culture of silence. In addition, he proposes to break with the elitist vision of culture. Every single human being is a producer of culture and nothing justifies, in principle, the perception of artistic and religious demonstrations of the people as minor elements, beliefs or superstition. Miguel Arraes de Alencar, Mayor of Recife at the time of the foundation of the Popular Culture Movement, stated the following during the opening of the First National Literacy and Popular Culture Meeting in 1963: “As Mayor of Recife I have had the opportunity to start, together with people with all type of religious and political beliefs, a movement which will allow the people to adopt a new, different attitude to those of the closed-minded intellectuals, of the foreign students who study Brazil but not our reality, and of those that consider themselves owners of the people; a new attitude, one from which they can learn with the people what the doctors do not know: the science of suffering in life” [2]. The theatre of the oppressed by Augusto Boal, the popular music –being one of the strongest resistance areas against the military dictatorship– and the emergence of artists in other fields –for example, Abelardo da Hora and Francisco Brenan, in Recife – are part of this movement and that vision of culture.

This text by Paulo Freire links the theme of culture with that of development and modernisation. It assumes the hypothesis of the theory proposed in the same era by authors such as Enzo Falleto and Fernando Henrique Cardoso, who published the book “Dependency and Development in Latin America” in Chile in 1967. According to this theory, the backwardness of Latin America was not due simply to a question of steps to be completed, but it had its roots in the international organisation of capitalism. The decades which followed the theory of the independence gave way to more complex interpretations of the globalisation of the market, which were also reflected in Paulo Freire’s work.‑

What remains, however, is his point of view, “that of the condemned on Earth, that of the excluded” [3]. In contrast to the market ethics, in his final writings Freire defends the universal human ethics which oppose the relativism of some postmodernist theories. He has a hope of universality, while at the same time, criticises exclusive universalism from a reductionist vision of modernity. It is something like the “macondian” which Orlando Fals Borda[4] referred to, that universal belief which takes the reference from what is on the edge, outside the system.

Finally, I note in this review, Paulo Freire’s reflection on modernisation, a topic of great relevance with regards to a pseudo technological determinism that replaced education with technical education in the 1970s; only with a new look and greater instrumental sophistication. Today, it’s not about the use of the programmed instruction, of learning machines (Skinner) and of projectors, but about computers, software and programs. The “salvation” of humanity –from the prolonging of life and the curing of diseases to the solution of environmental problems– is assigned to technological development. At no point does Paulo Freire oppose technology. His fight is not against technological advancement, but against the education that “rather than revealing reality, it mythicises it and consequently, domesticates and adapts it to man”. Technology can serve as much to unveil as to mythicise reality.

Everything that was said regards freedom or, as it came to be known during that period, liberation. Freedom is not a gift or something existing outside a person or society, but an achievement in the transformation of a society. It is necessary –as Freire said in the cited text– “to liberate cultural action”, which occurs in the movement in search of being more. His conclusion is that, “it is not possible to have cultural freedom whilst the culture of silence prevails in Latin America”. There were important advances in the right of free speech, as is evident in the inclusive public policies, in the level of literacy and in the emergence of the social movements (landless, indigenous peoples, the coloured population, gender, ecology, etc.). Not recognising this would be to demerit the efforts of the people who fought and suffered for these achievements; amongst those, Paulo Freire himself. However, the ancient cultures of silence still exist and new ones continue to be developed; creating the challenge that Paulo Freire proposes here, as part of his legacy: to admire the truth and action regarding it to overcome extreme situations.


[1] MIGNOLO, Walter D., Los esplendores de las miserias de la “ciencia”: colonialidad/colonialismo geopolítica del conocimiento y diversidad epistémica/epistemológica. SANTOS, Boaventura de Sousa (ed.) (The splendors of the miseries of “science”: geopolitical coloniality/colonialism of knowledge and epistemic/epistemological diversity), Conocimiento Prudente para una Vida Decente: “Un discurso sobre las ciencias” (Prudent knowledge for a decent life: “A speech about the sciences”) revised version. Sao Paulo: Cortez, 2004, p.671.

[2] MCP: Plan de acción para el año 1963. In: SORES Leôncio and FÁVERO, Osmar (ed.) (PCM: Action plan for 1963), I Encuentro Nacional de Alfabetización y Cultura Popular, Brasilia: UNESCO; MEC, 2009, p.59 (First National Literacy and Popular Culture Meeting).

[3] FREIRE, P., Pedagogy of Freedom, p.16

[4]“En fin, macondiano universal combate, con sentimiento y corazón, el monopolio arrogante de la interpretación de la realidad que ha querido hacer la ciencia cartesiana, especialmente en las universidades”, FALS BORDA, Orlando (“Finally, “Macondian” universal battle, with heart and soul, the arrogant monopoly of interpretation of reality sought by Cartesian science, especially in universities”). Una sociología sentipensante para América Latina – Antología. – Victor Manuel Moncayo. Bogotá: Siglo del Hombre Editores y CLACSO, 2009, P.373 (A feeling-thinking sociology for Latin America – compiled by Victor Manuel Moncayo)

Danilo R. Streck es profesor en el Programa de Posgrado en Educación de la UNISINOS (Universidad de Vale do Rio dos Sinos-RS, Brasil). Doctorado en Educación por la Universidad de Rutgers (Nueva Jersey, EE.UU.) Realizó estudios posdoctorales en la Universidad de California en Los Angeles (UCLA). Ha sido profesor invitado en la Universidad de Siegen (Alemania), Universidad de Toronto (Canadá) y en la Universidad Javeriana de Colombia. Autor de libros como: Tendencias Pedagógicas: un enfoque interdisciplinar o Pedagogía en el encuentro de tiempos: ensayos inspirados en Paulo Freire. Es co-editor del Diccionario Paulo Freire y editor de Fuentes de Pedagogía Latino-América: una antología, y de la Revista Internacional de Investigación-Acción.

Contacto: UNISINOS, São Leopoldo, RS, Brasil. dstreck@unisinos.br

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Durante la conmemoración de los 50 años del Movimiento de Cultura Popular (MCP) en la Universidad Federal de Pernambuco, en donde Paulo Freire inició su docencia universitaria, una persona del plenario preguntó si el MCP debería ser enterrado. A esta pregunta, uno de los panelistas contestó que jamás se podría pensar en esa hipótesis por todo lo que el movimiento representó en términos de manifestación cultural del pueblo. Su compañero de mesa argumentó todo lo contrario: debería ser enterrado tal y como se hace con la simiente para que de ella broten frutos nuevos. Posiblemente, ambos tengan razón en el sentido de que tanto la investigación como la cristalización de ideas y prácticas no corresponden al ser cultural e histórico al que se refiere Paulo Freire en su texto, y del cual hemos extraído algunos párrafos para el presente dialogo.

Los 40 años transcurridos desde la publicación del texto corresponden a un periodo de numerosos y profundos cambios en América Latina que incluyen desde aspectos demográficos con el predominio de lo rural hacia lo urbano hasta una relativa conquista de la democracia. Paulo Freire fue protagonista de este “partejamento” (comunión) -como a él le gustaba decir– en la medida en que trataba de unir la práctica con la reflexión, ya sea como educador popular, como asesor de la reforma agraria en Chile, consultor pedagógico del Consejo Mundial de Iglesias, profesor universitario en varios países o como secretario de educación en Sao Paulo. Sus escritos revelan esa capacidad suya de reinventarse dentro del movimiento de la historia, tal y como queda reflejado en los títulos de sus obras en donde la Pedagogía del oprimido se transforma en Pedagogía de la pregunta, Pedagogía de la Autonomía, Pedagogía de la indignación y otras más.

Esto implica que para revisar ese texto que ha sobrevivido a más de cuatro décadas, es necesario prestar especial atención a una dialéctica entre cambios y permanencias en su obra. El primer punto a destacar es la preocupación de Freire por lo que él llama “acto de cognición”. Este tema es recurrente en su obra y aparece más adelante bajo la forma de rigurosidad metódica sobre el verdadero pensamiento. Se trata sobre todo de una manera de aproximar dos objetos cognoscibles, como sujetos “creadores, instigadores, inquietos, extremadamente curiosos, humildes y persistentes”.[1] La referencia para esta rigurosidad es siempre la práctica, lo que permitirá a Freire transitar por un conjunto de teorías incompatibles entre sí.

El tema central de este texto es la cultura que en aquella época parecía tener fascinado a Paulo Freire. Para ello, basta comprobar algunas expresiones recurrentes en su obra: la educación entendida como acción cultural para la libertad; la existencia de una cultura del silencio que ha de ser superada a través de la conquista del derecho a la palabra; es necesario nada menos que una revolución cultural para que los oprimidos constituyan otra realidad interpersonal y social. La novedad de la visión freireana de la cultura es la vinculación a la estructura clasista de las sociedades latinoamericanas, y la relación de la dependencia con los países del “centro”.

La discusión sobre la cultura avanzó en dos direcciones que no siempre se encuentran. Por un lado, la opresión – así como la liberación – pasó a ser entendida como un proceso polifacético. La misma sociedad de clases es también una sociedad que discrimina a las personas negras, las mujeres, las personas indígenas, las generaciones, etc. La cultura pasa a ser así la base para el reconocimiento de las diferencias entre las personas y los grupos sociales, llegando de esta manera a ocultar en numerosas ocasiones el enfoque de igualdad que siempre estuvo en el centro de las preocupaciones de Paulo Freire. El reconocimiento de las diferencias, sin embargo, no excluye la lucha por las igualdades, lo que Paulo Freire expresa con el eslogan “unidad en la diversidad”. El decir la palabra en la búsqueda de la igualdad pasa hoy por hoy por las diferencias.

Otro desdoblamiento de esta discusión puede ser encontrada en las obras de otros autores como Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Walter D. Mignolo, entre otros – que actualmente centran sus discusiones en la colonialidad como un fenómeno que se manifiesta tanto en la distribución desigual del poder como en la opresión epistémica ejercida en nombre de la modernidad euro centrista. “El mundo camina inexorablemente en la dirección de los objetivos de la modernidad y las únicas posibilidades que quedan para aquellos que desearían disponer de otras alternativas se encuentran en la disidencia “dentro” de los propios objetivos de la modernidad. Cualesquiera otras posibilidades serán excluidas”[2]. Se trata de una discusión que profundiza en las criticas que Freire lanzaba en su texto sobre “el trasplante por parte de los invasores”, con un carácter más propositivo del valor de las culturas originarias actualmente vistas como fuente para la búsqueda de otras formas de vivir, convivir y – en fin- sobrevivir.

Una herencia de la discusión de Paulo Freire a preservar es la vinculación que establece entre la cultura y la política, entra la lectura de lo macro (relaciones entre países y clases) y las manifestaciones subjetivas e intersubjetivas de la cultura del silencio. Además, él propone una ruptura con la visión elitista de la cultura. Todo ser humano es productor de la cultura y nada justifica, en principio, ver las manifestaciones artísticas y religiosas del pueblo como menores, como creencias o superstición. Miguel Arraes de Alencar, alcalde de Recife en el momento de la fundación del Movimiento de Cultura Popular, se pronunció de la siguiente manera en ocasión de la inauguración del I Encuentro Nacional de Alfabetización y Cultura Popular en 1963: “Como alcalde de Recife he tenido la oportunidad de iniciar, junto con personas de todas las tendencias religiosas y políticas, un movimiento que llevaría al pueblo a adoptar una nueva actitud diferente de aquella de los intelectuales encastillados y de los estudiantes que estudian lo ajeno a Brasil y no nuestra realidad, y de los que se consideran dueños del pueblo, sino una nueva actitud, la de aquellos que aprenden con el pueblo lo que los doctores desconocen: la ciencia del sufrimiento de la vida”[3]. El teatro del oprimido de Augusto Boal, la música popular – siendo ésta uno de los ámbitos más fuertes de la resistencia contra la dictadura militar – y la emergencia de artistas de otras artes – por ejemplo, Abelardo da Hora e Francisco Brenan, en Recife – se incluyen dentro de ese movimiento y de esa visión de la cultura.

Este texto de Paulo Freire vincula el tema de la cultura al tema del desarrollo y la modernización. Asume los supuestos de la teoría que en esa misma época proponían autores como Enzo Falleto y Fernando Henrique Cardoso que en 1967 publicaron en Chile el libro “Dependencia y Desarrollo en América Latina”. Según esta teoría, el retraso de América Latina no era debido simplemente a una cuestión de etapas que debían ser sobrepasadas, sino que tenía sus raíces en la organización internacional del capitalismo. Las décadas que siguieron a la teoría de la independencia fueron cediendo lugar a las interpretaciones más complejas de la globalización del mercado, lo que también se refleja en la obra de Paulo Freire.

Lo que se mantiene firme, sin embargo, es su punto de vista, “el de los condenados da la Tierra, el de los excluidos”[4]. En contraposición a la ética del mercado, Freire defiende en sus últimos escritos la ética universal del ser humano que contraponiéndose al relativismo de ciertas teorías postmodernas, tiene una pretensión de universalidad, al mismo tiempo que critica el universalismo excluyente de una visión reduccionista de la modernidad. Es algo como el universal macondiano al que se refería Orlando Fals Borda[5], aquel universal que tiene como referencia lo que está al margen, fuera del sistema.

Por fin, destaco en esta relectura la reflexión del Paulo Freire sobre la modernización, un tema de gran relevancia en el contexto de un cuasi-determinismo tecnológico que en la educación substituyó al tecnicismo educacional de la década de 1970. Sólo que con una nueva vestimenta y con una mayor sofisticación instrumental. Hoy en día no se trata del uso de la instrucción programada, de máquinas de aprender (Skinner) y de retroproyectores, sino de ordenadores, software y programas. La “salvación” de la humanidad, desde el alargamiento de la vida y la cura de dolencias hasta la solución a los problemas ambientales queda delegada al desarrollo tecnológico. En ningún momento Paulo Freire se opone a la tecnología. Su lucha no es contra los avances tecnológicos, sino contra la educación que “en vez de desvelar la realidad, la mitifica, y consecuentemente, la domestica y adapta al hombre”. Y la tecnología puede servir tanto para desvelar como para mitificar la realidad.

Todo lo que fue dicho tiene que ver con la libertad o, como se llegó a decir en esa mismo periodo, con la liberación. La libertad no es como una dádiva o como algo ya existente fuera de la persona o de la sociedad, sino como una conquista dentro del proceso de transformación de la sociedad. Es preciso, como Freire dijo en el texto citado, “liberar la acción cultural” lo que se da en el movimiento en busca de ser más. Su conclusión es que “no es posible tener libertad cultural mientras la cultura del silencio prevalezca en América Latina”. Hubo importantes avances en la conquista de la palabra, como se evidencia en las políticas públicas inclusivas, en el nivel de alfabetización y en la emergencia de los movimientos sociales (sin tierra, pueblos indígenas, población negra, género, ecología, etc.). No reconocer eso sería desmerecer el esfuerzo de las personas que lucharon por esas conquistas y que sufrieron por ello. Entre ellas el propio Paulo Freire. Sin embargo, las antiguas culturas del silencio continúan existiendo y siguen creándose nuevas, siendo el desafío que Paulo Freire se propone en este texto parte del legado que nos dejó: admirar la realidad y la acción sobre ella para superar las situaciones límite.

 


[1] FREIRE, Paulo, Pedagogía de autonomía, Sao Paulo: Paz e Terra, 1996, p.29

[2] MIGNOLO, Walter D., Los esplendores de las miserias de la “ciencia”: colonialidad/colonialismo geopolítica del conocimiento y diversidad epistémica/epistemológica. En SANTOS, Boaventura de Sousa (org.), Conocimiento Prudente para una Vida Decente: “Un discurso sobre las ciencias” revisado. Sao Paulo: Cortez, 2004, p.671.

[3] MCP: Plan de acción para el año 1963. In: SORES Leôncio y FÁVERO, Osmar (orgs.), I Encuentro Nacional de Alfabetización y Cultura Popular, Brasilia: UNESCO; MEC, 2009, p.59.

[4] FREIRE, P., Pedagogía da autonomía, p.16

[5] “En fin, macondiano universal combate, con sentimiento y corazón, el monopolio arrogante de la interpretación de la realidad que ha querido hacer la ciencia cartesiana, especialmente en las universidades” FALS BORDA, Orlando. Una sociología sentipensante para América Latina Antología. Compilador Víctor Manuel Moncayo. Bogotá: Siglo del Hombre Editores y CLACSO, 2009, P.373